假如有一种水果，能够引起无穷的想象，并隐含丰富的寓意，那无疑是苹果。赋予苹果丰富寓意的，绝不是我们的传统文化。中国文化一向缺乏精神，缺乏形而上学的意义，这是本人的定论。所以，关于“苹果”的三种解读是基于我对西方文化的理解。关于这种理解，我不想拿出翔实的资料来论证，仅仅出于感性的认识。这是思想的敏感性和严格的学术训练之间的区别。后者我们都不缺乏，而前者，我始终不会放弃。
第一种：激情主义的解读
这是古希腊时代，这是西方文明的一个源头，在我看来，这是激情主义文化的代表。
“事实上，在希腊有这两种倾向，一种是热情的、宗教的、神秘的、出世的，另一种是欢愉的、经验的、理性的……”
尽管如此，古希腊给我的鲜明印象是它的激情和浪漫主义：迷醉激情，崇拜女神，崇拜酒神。而激情的很大成分就在于对自然本能的崇尚，所以巴库斯教徒们也同时是女权主义者，在他们眼中，两性平等，女性值得尊崇，至上的幸福来自于两性的完美结合。
在希腊传说中，最初的人是完整的，类似于一个圆球，男女两性是其不同的侧面，但是诸神为了提高自己的权威和尊严，降格人的地位，用刀将其劈为两半，自此，人从一出世就有了缺憾，每个人终其一生无不寻求自己的另一半，实现其完整性。
这是一个美丽的故事，有着非常深刻的寓意。那个圆球，“道破了玫瑰般肌肤与受孕子宫的秘密”，在我的想象中，就是一只红艳艳的苹果。
第二种：理性主义的解读
这是古罗马时代，也是西方文明的源流之一，这是理性主义文化的代表。在这里，严格的纪律和秩序是社会生活的主导，所以，无怪乎古希腊留下的遗产是哲学和艺术，而古罗马流传于世的则是它的法律。
在这个时代，天主教确立了它的统治地位，各种原始宗教被边缘化为“异教”，女神的地位一落千丈，男性的权威建立起来。原来是男性“另一半”的女性，现在跌价为亚当身上的一根肋骨；诞生耶稣的圣母玛利亚以处女之身受孕；耶稣的伴侣——抹大拉的玛利亚被后人蓄意磨灭，从此，耶稣上升为无性无伴的神，他原来的伴侣则被《圣经》诬蔑为妓女；中世纪，欧洲历史上连续不断地上演大规模的女巫迫害，惨遭不幸的女性多达几百万……否定女性的地位，也就是否定性和激情，在此意义上，这句话无疑是正确的：“文明的进步以性的压抑为代价”。
相对于巴库斯主义，古罗马和天主教是禁欲和理性的。在天主教的主导下，曾经象征两性完美结合的“苹果”，变成了可怕的禁果。当夏娃吃下苹果，触怒了上帝，人类就犯下了原罪，“苹果就成了神圣女性堕落的象征”。
第三种：豆儿的解读
关于这种解读，肯定不止我一人。似乎早就存在这种认识——伊甸园中的那只苹果是“智慧果”。自从读了一些圣经故事，我就开始思索那只苹果的寓意，后来就有了豆儿版的解读。然而，由于长期受马克思主义哲学的熏陶，这种解读缺乏灵感，一点都不浪漫。——先打声招呼，免得有吊人胃口之嫌！
那个伊甸园肯定美妙无比：溪流，草地，树林，还会有花儿、鸟儿，以及温顺的动物——小兔、小鹿之类，如果一定要有狮子、老虎，也一定温柔得像猫。总之，在这样一个生态园里，亚当和夏娃无忧无虑地生活着，和动物们一起嬉戏，也与动物们毫无区别。这种状态，是人类的蒙昧时代，类似一个人的童年。
不幸的是，夏娃受了诱惑，和亚当吃了
“
苹果
”
。吃下后，他们立刻发现自己赤身裸体，好不羞耻！上帝来此巡视，看到亚当、夏娃躲在林中，好容易羞答答地出来见他，身上还裹着树枝树叶。他明白：这两个孩子已经违反戒令，偷吃了禁果了！盛怒之下的上帝，将其逐出伊甸园。
豆儿的解读是：苹果象征着智慧。人类有了智慧，也就把自己与动物区别开来，有了羞耻、痛苦、罪的意识、对欲望的自觉认识，等等。所以，是智慧、理性，或曰文明，让人类最终失去了乐园，失去了单纯的快乐。
在名家笔下，
“
苹果
”
还有很多寓意。弥尔顿的《失乐园》，恐怕有另外的解释；在劳伦斯那里，工业文明是剥夺人类幸福的渊薮；马克斯
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韦伯将人类意义和价值的失落，归结为
“
怯魅
”
的过程
……
关于
“
苹果
”
，还有很多种解读方式。
一周来，断断续续地读《达
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芬奇密码》，勾起了对
“
苹果
”
的联想。动念于此，看到首饰店橱窗里的银苹果项链坠时，很是喜欢，立刻买了那根项链。
所以，当心中有“苹果”，眼中也有“苹果”时，也就有了这篇文字
