1，意识
人有意识吗？这是不容置疑的事情。那么猴子呢？也似乎是不容置疑的事情。鱼类？应该也有。哪怕蚂蚁，应该都有意识。
那么，海蜇、 草履虫有意识吗？细菌有意识吗？细胞、病毒有意识吗？植物有意识吗？这里就有问题了，涉及到意识这个词的内涵和外延。基本上质问一个概念到最后，往往不是 什么理论上的问题，而是必须先给这样的概念一个清楚的，不引发歧义的构造，然后才能安全地使用它。这是最基本的问题，如果在连词的用法都没搞清楚就开始长 篇大论，基本上等于谬误（卡尔纳普向形而上学开火的时候，就是这个意思）
就意识这个词的外延来说，首先是“有意识的某物”：一切有大脑的动物，我们往往认为它有意识，另外一些则处在边缘地带，比如蚯蚓，它没有大脑，只有神经 节，或者干脆如同草履虫，就是单细胞原生生物。一个人可以肯定地说，猫看到食物并且去吃，是有意识介入的过程，但是草履虫挥动鞭毛，大抵就属于什么无意识 的行为了，这里可以看出，“有意识的”大抵就是神经系统较为发达的动物的一个属性，这样的动物能够认识外界并且可以规划自己的行动去实现目的，换句话说， 认识能力和实践能力较强，但是到底到什么程度能算是“有意识的”，这个界限还没划得分明，比如一个机器人到底到什么程度算是有意识的，就难说了。
再 者，就是“X是意识到了的”，就是指一个行为做出来，是大脑清楚地认识到的，科学家做过实验，有些时候人的应激的动作是先于大脑认识的，举一 些例子（可能不恰当），比如强光照射眨了下眼皮，或者被点击缩了下手指，等等，这些例子里面大脑还没认识，反应已经做出来了，但是你偏偏不能说这是意识到了 的。
这里就出现困难了，到底哪些事情才算是下意识的。一般认为，对事物的认识和思考后作出决策肯定是下意识的，然后问题就扔给神经科学不管了。但 是，这样的定义有其狭隘之处，因为人类能够用语言描述出各种思维的直接感觉——或者说，人的思维是可以用自己的语言描述出来一点的，哪怕只有一点点，正是 基于这个事实，我们才有把握谈论自己的意识，但是动物却没有这样的能力。
所以，把意识推及动物，就会出现不可避免的困难——这是因为人类的意识的 这么一个直接感觉只可能通过公共语言被描述出来，而相互理解，也就是因为语言是公共的。你永远不可能知道动物要是有意识，那么它的直接感觉是什么，它的 “看”“听”“思”又是怎么样的。一个人可以怀疑飞蛾是否能够思考——虽然它能看到红外线以及避开障碍物。人们可以说，飞蛾其实和那些实验室里用单片机造 出来的机器人一样，那么它其实就像一个上了发条的精密器械，是不具备意识的。
所以，在下面，有必要对“个体意识”进行一下澄清
到了个体意识这个话题上，每个人都知道那是怎么回事，但是要真说出来，就麻烦了。比如我一想到意识，我就会说，我的所有状态：感觉的和，其中感觉包括感官 和思维。感官表现为以感官的形式获取信息的能力，思维表现为获取感官输入，以及制造出感官想象/日常语言/数学语言等等结果的一个系统
其实，如果 简化地来说，可以这么设想：有一台机器，放在环境里面，传感器接收光/热/振动，然后转化为电子讯号，由主机进行处理，最后主机运算后得到结果，这个结果 可以是一个对电子手臂的指令，接着电子手臂就可以做一个什么动作。这样的机器人已经造出来很多种了，在工业上用处很大。但是人们往往觉得这种机器人没什么 意识，因为很可能它就是个跑了个简单到极点的C程序的单片机。
但是，假设我加入一些代码，比如温度超过多少，主机就控制显示屏显示“我好热啊”，遇到振幅和频率在某区间的震动，就显示“我好晕啊”。那么这时候算不算有感觉了呢？人们肯定不会同意。
于是引出了一个问题？有没有意识和非意识的分界线？什么样的系统在运作时能够产生“个体的意识”？
解决这个问题的答案有二种，第一种是：给意识划一个范围，比如，罗列出意识能够产生的所有功能，然后对比给定对象和这些功能的交集，如果达到某个程度，就 称为有意识的。在这里有图灵判据，但是这忽略了一个重要问题：机器如何拥有人类的感官形式？人工智能必须首先模拟人类的先天机制，才能理解人类的日常语言 到底有什么意义。
比如说“毛糙”，这是一种触觉，我们自然能感觉到这是什么样的感觉，换句话说，有一些不可继续追溯的原初感觉，它是“毛糙”这个 词的内涵，是一个不可分析的原子感觉。但是机器怎么可能体验到这样的原子概念？有一个方法是，让机器实现一个能够判断一样东西是否“毛糙”的算法，只需要 判断词语的外延即可。对于其他基本的感觉，也可以这么处理，比如“热”，可以测温度，“红”，可以测波长。但是这样就是完全的从外延来判断词语是否合用的 例子，换句话说，有一个色盲不知道红色和绿色是什么，然后他随身带着一个分光器械，每次他怀疑一个东西是红色的时候，他就分离谱线看一下有没有波长落在一 般意义上“红”的区间内的光波。但是，我们都可以说，红就是那么不可继续分析的原子感觉，至于解释起来，视神经对这个波段敏感，造成这样一个感觉。
现在就是这样的问题：
这个问题就是：涵义、指称和被描述的【东西/存在】是不能划等号的
比 如你能够很详细地用数学公式、文字、符号……描述自己的意识大抵是什么，那么这一堆描述还是不等于你自己体验到的正在发生的意识，你说“我看到了红”，甚 至可以说，“我看到了那些波长在XXX范围内的光波”，甚至更细，说“波长在XXX范围内的光波穿过我的眼球达到视网膜……”总之，这个描述可以详细到描 述没一个细节，但是恰恰，它和我当下看到红这个直接感受到的感觉是不同的
这个道理其实还可以这么说，我可以用核磁共振对一个人的大脑成像，但问题是，我哪怕再详细地描述他大脑的状态，我还是无法把这些描述和他的感觉划上等号
这样我就可以说，有一个【存在（object，being）】的世界，而我们对其的描述只是不精确的复本，我们可以趋近它，但无法达到它，唯一可以直接达到【存在】的就只有我当下的感觉本身了。
假设肯定了这一点，那么无疑，就必须割裂现象和存在，康德说，人类无法认识物自体。这个说法无疑有一个漏洞，那就是人类自身的意识。所以叔本华说，意识就是意志，每个人都可以从意识认识到意志本身。这是一个对上述存在问题的巧妙回避。
而且叔本华还回避了一个问题，那就是所谓的太一。为何【存在】是这个样子而不是别的样子，莱布尼茨只能求助于前定和谐，但是叔本华就说，存在就是意志，意志可以被个体经由意识认识。
但是显然，这并不解决问题。因为你完全可以假设有一个不满足万有引力定律的世界。为了处理这样的问题，可能需要素朴的唯物一元论去预设一个存在的世界。
到 了二十世纪，主要得益于马赫，卡尔纳普写下了“世界的逻辑构造”去处理这样的问题，从意识也就是“原初经验”开始，建立起以关系为基础的，描述整个世界的 方法。卡尔纳普的逻辑构造论承认了意识是原初的成分，并且搁置了存在，换句话说，是纯粹基于个体的意识而不借助预设任何外在实体的一套方法。
而到了奎因，本体论的约定更是只探讨“我们用一套语言/理论到底约定了什么”，而存在，还是如同一个幽灵一般在天外晃荡
关于存在，在这里说多少也无济于事，最终应该是物理学解决的问题，仅仅表明这一个问题在哲学里面要得到解释的难度
逻辑上毫无缺点的方式是：
1，承认对每个人都有“原初体验”，可以认为这就是意识
2，承认“原初体验”不可被还原为任何描述，也就是说，原初体验是第一位的
3，如果我们谈论任何事物，那么这样的谈论是一个构造的过程，我们从原初体验中分离、抽象、构造出对象，进而去谈论它，这样的对象就是object，being
4，如果试图把世界还原为无人称的对客观实在的描述，那么这样的描述只具备两种可能性：
I，这是语言的约定，而如果这些约定承认了任何“实在”，最终必须借助原初体验才能被理解
II，这些约定描述了从原初体验出发构造出的诸多事物之间的关系
5，质问原初体验，或者试图描述原初体验的任何尝试都只是徒劳，因为构造和谈论都不可能质问不可被还原的意识
首先，对于存在，我认为，人唯一可以把握的存在就是意识本身，其不可还原性决定了意识是一切存在的基础，其余存在，都是意识自发的构造。所以，存在如果分 层，意识绝对是最高层的，而其它存在，都依赖于意识。假设没有人看到一颗星，那么这颗星不存在，这个观点是可靠的，贝克莱是不可能被驳倒的。
那 么，究竟“那些我们尚未知道的存在的东西”是什么意思呢？比如，我在上海，不知道巴黎圣母院里的某颗树，我说：“我不知道巴黎圣母院里有没有树，我意识中 没有这样的树，所以它不存在”。但是倘若那边有一棵树，那么我就说错了。存在、有、发生，都是一回事，假设只对自己当下意识到的东西作出断言，那么回忆的 东西也不可靠了，甚至于，陷入了唯我论的泥潭，历史上是否有凯撒也是不确定的，我可以说：“我没有看到他，所以他不存在”
这里就有了难以处理的问题，笛卡尔说，我思故我在，无论怎么样，哪怕我瞎了，聋了，但是作为意识的思的那个部分还是可靠的，因此，安全的方法是：
1，承认自身意识的存在，这是唯一的存在
2，其余一切存在都搁置不议，通通认为不存在。如果假定有任何东西存在，那一定是意识的构造或者推论。
从而，存在分成两个根本上有区别的大类：
1，意识
2，其余一切事物
在上面，基本上对唯我论的质疑无法在意识这里更进一步。语言、涵义、指称止步于此，而存在，作为一个词汇，它的作用也止步于此。当存在是一个词汇、一个可 以被思考的概念时，它必然受制于语言的界限，从而只可能是一个认识论上的约定。我存在，可以说是“当下的意识不可还原”的缩略语，而任何其他事物存在，都 是意识在获取一定信息以及借助记忆和某种思维方式得到的推论，因而是盖然的、构造的。
如何从这样的唯我论过渡到日常生活中认为理所当然的观念？这涉及到信念，信念就是思维对“某物存在”这个断言的肯定，或者说，是赋予一个高度盖然性的命题较大的权重，从而这样的命题在一个错综复杂的“意识中的世界”显得更为实在，每个人都有一个自己意识中的小宇宙。
在 这里，我把实在、存在等等概念都进行了处理，根基还是唯我论。要是一个宇宙里没有可以感觉、思维的动物，那么这个宇宙是否存在？或者说，在一切动物还没出 现之前，我们所处的宇宙是否存在？这样的问题属于伪问题。之所以我们说我们的宇宙存在，是因为诸如微波背景辐射被探测到，于是我们认为我们的宇宙显得实 在，故而可以放心地说其存在。
而关于这个世界为何是这样而不是其它样子，只能以：我们意识到的就是这样 这句话来回避，可以这么说，这个问题在“意识不可还原”的论断下毫无意义，而为何“意识不可还原”，我只能说这是我思维的前设。
人有意识吗？这是不容置疑的事情。那么猴子呢？也似乎是不容置疑的事情。鱼类？应该也有。哪怕蚂蚁，应该都有意识。
那么，海蜇、 草履虫有意识吗？细菌有意识吗？细胞、病毒有意识吗？植物有意识吗？这里就有问题了，涉及到意识这个词的内涵和外延。基本上质问一个概念到最后，往往不是 什么理论上的问题，而是必须先给这样的概念一个清楚的，不引发歧义的构造，然后才能安全地使用它。这是最基本的问题，如果在连词的用法都没搞清楚就开始长 篇大论，基本上等于谬误（卡尔纳普向形而上学开火的时候，就是这个意思）
就意识这个词的外延来说，首先是“有意识的某物”：一切有大脑的动物，我们往往认为它有意识，另外一些则处在边缘地带，比如蚯蚓，它没有大脑，只有神经 节，或者干脆如同草履虫，就是单细胞原生生物。一个人可以肯定地说，猫看到食物并且去吃，是有意识介入的过程，但是草履虫挥动鞭毛，大抵就属于什么无意识 的行为了，这里可以看出，“有意识的”大抵就是神经系统较为发达的动物的一个属性，这样的动物能够认识外界并且可以规划自己的行动去实现目的，换句话说， 认识能力和实践能力较强，但是到底到什么程度能算是“有意识的”，这个界限还没划得分明，比如一个机器人到底到什么程度算是有意识的，就难说了。
再 者，就是“X是意识到了的”，就是指一个行为做出来，是大脑清楚地认识到的，科学家做过实验，有些时候人的应激的动作是先于大脑认识的，举一 些例子（可能不恰当），比如强光照射眨了下眼皮，或者被点击缩了下手指，等等，这些例子里面大脑还没认识，反应已经做出来了，但是你偏偏不能说这是意识到了 的。
这里就出现困难了，到底哪些事情才算是下意识的。一般认为，对事物的认识和思考后作出决策肯定是下意识的，然后问题就扔给神经科学不管了。但 是，这样的定义有其狭隘之处，因为人类能够用语言描述出各种思维的直接感觉——或者说，人的思维是可以用自己的语言描述出来一点的，哪怕只有一点点，正是 基于这个事实，我们才有把握谈论自己的意识，但是动物却没有这样的能力。
所以，把意识推及动物，就会出现不可避免的困难——这是因为人类的意识的 这么一个直接感觉只可能通过公共语言被描述出来，而相互理解，也就是因为语言是公共的。你永远不可能知道动物要是有意识，那么它的直接感觉是什么，它的 “看”“听”“思”又是怎么样的。一个人可以怀疑飞蛾是否能够思考——虽然它能看到红外线以及避开障碍物。人们可以说，飞蛾其实和那些实验室里用单片机造 出来的机器人一样，那么它其实就像一个上了发条的精密器械，是不具备意识的。
所以，在下面，有必要对“个体意识”进行一下澄清
到了个体意识这个话题上，每个人都知道那是怎么回事，但是要真说出来，就麻烦了。比如我一想到意识，我就会说，我的所有状态：感觉的和，其中感觉包括感官 和思维。感官表现为以感官的形式获取信息的能力，思维表现为获取感官输入，以及制造出感官想象/日常语言/数学语言等等结果的一个系统
其实，如果 简化地来说，可以这么设想：有一台机器，放在环境里面，传感器接收光/热/振动，然后转化为电子讯号，由主机进行处理，最后主机运算后得到结果，这个结果 可以是一个对电子手臂的指令，接着电子手臂就可以做一个什么动作。这样的机器人已经造出来很多种了，在工业上用处很大。但是人们往往觉得这种机器人没什么 意识，因为很可能它就是个跑了个简单到极点的C程序的单片机。
但是，假设我加入一些代码，比如温度超过多少，主机就控制显示屏显示“我好热啊”，遇到振幅和频率在某区间的震动，就显示“我好晕啊”。那么这时候算不算有感觉了呢？人们肯定不会同意。
于是引出了一个问题？有没有意识和非意识的分界线？什么样的系统在运作时能够产生“个体的意识”？
解决这个问题的答案有二种，第一种是：给意识划一个范围，比如，罗列出意识能够产生的所有功能，然后对比给定对象和这些功能的交集，如果达到某个程度，就 称为有意识的。在这里有图灵判据，但是这忽略了一个重要问题：机器如何拥有人类的感官形式？人工智能必须首先模拟人类的先天机制，才能理解人类的日常语言 到底有什么意义。
比如说“毛糙”，这是一种触觉，我们自然能感觉到这是什么样的感觉，换句话说，有一些不可继续追溯的原初感觉，它是“毛糙”这个 词的内涵，是一个不可分析的原子感觉。但是机器怎么可能体验到这样的原子概念？有一个方法是，让机器实现一个能够判断一样东西是否“毛糙”的算法，只需要 判断词语的外延即可。对于其他基本的感觉，也可以这么处理，比如“热”，可以测温度，“红”，可以测波长。但是这样就是完全的从外延来判断词语是否合用的 例子，换句话说，有一个色盲不知道红色和绿色是什么，然后他随身带着一个分光器械，每次他怀疑一个东西是红色的时候，他就分离谱线看一下有没有波长落在一 般意义上“红”的区间内的光波。但是，我们都可以说，红就是那么不可继续分析的原子感觉，至于解释起来，视神经对这个波段敏感，造成这样一个感觉。
现在就是这样的问题：
这个问题就是：涵义、指称和被描述的【东西/存在】是不能划等号的
比 如你能够很详细地用数学公式、文字、符号……描述自己的意识大抵是什么，那么这一堆描述还是不等于你自己体验到的正在发生的意识，你说“我看到了红”，甚 至可以说，“我看到了那些波长在XXX范围内的光波”，甚至更细，说“波长在XXX范围内的光波穿过我的眼球达到视网膜……”总之，这个描述可以详细到描 述没一个细节，但是恰恰，它和我当下看到红这个直接感受到的感觉是不同的
这个道理其实还可以这么说，我可以用核磁共振对一个人的大脑成像，但问题是，我哪怕再详细地描述他大脑的状态，我还是无法把这些描述和他的感觉划上等号
这样我就可以说，有一个【存在（object，being）】的世界，而我们对其的描述只是不精确的复本，我们可以趋近它，但无法达到它，唯一可以直接达到【存在】的就只有我当下的感觉本身了。
假设肯定了这一点，那么无疑，就必须割裂现象和存在，康德说，人类无法认识物自体。这个说法无疑有一个漏洞，那就是人类自身的意识。所以叔本华说，意识就是意志，每个人都可以从意识认识到意志本身。这是一个对上述存在问题的巧妙回避。
而且叔本华还回避了一个问题，那就是所谓的太一。为何【存在】是这个样子而不是别的样子，莱布尼茨只能求助于前定和谐，但是叔本华就说，存在就是意志，意志可以被个体经由意识认识。
但是显然，这并不解决问题。因为你完全可以假设有一个不满足万有引力定律的世界。为了处理这样的问题，可能需要素朴的唯物一元论去预设一个存在的世界。
到 了二十世纪，主要得益于马赫，卡尔纳普写下了“世界的逻辑构造”去处理这样的问题，从意识也就是“原初经验”开始，建立起以关系为基础的，描述整个世界的 方法。卡尔纳普的逻辑构造论承认了意识是原初的成分，并且搁置了存在，换句话说，是纯粹基于个体的意识而不借助预设任何外在实体的一套方法。
而到了奎因，本体论的约定更是只探讨“我们用一套语言/理论到底约定了什么”，而存在，还是如同一个幽灵一般在天外晃荡
关于存在，在这里说多少也无济于事，最终应该是物理学解决的问题，仅仅表明这一个问题在哲学里面要得到解释的难度
逻辑上毫无缺点的方式是：
1，承认对每个人都有“原初体验”，可以认为这就是意识
2，承认“原初体验”不可被还原为任何描述，也就是说，原初体验是第一位的
3，如果我们谈论任何事物，那么这样的谈论是一个构造的过程，我们从原初体验中分离、抽象、构造出对象，进而去谈论它，这样的对象就是object，being
4，如果试图把世界还原为无人称的对客观实在的描述，那么这样的描述只具备两种可能性：
I，这是语言的约定，而如果这些约定承认了任何“实在”，最终必须借助原初体验才能被理解
II，这些约定描述了从原初体验出发构造出的诸多事物之间的关系
5，质问原初体验，或者试图描述原初体验的任何尝试都只是徒劳，因为构造和谈论都不可能质问不可被还原的意识
首先，对于存在，我认为，人唯一可以把握的存在就是意识本身，其不可还原性决定了意识是一切存在的基础，其余存在，都是意识自发的构造。所以，存在如果分 层，意识绝对是最高层的，而其它存在，都依赖于意识。假设没有人看到一颗星，那么这颗星不存在，这个观点是可靠的，贝克莱是不可能被驳倒的。
那 么，究竟“那些我们尚未知道的存在的东西”是什么意思呢？比如，我在上海，不知道巴黎圣母院里的某颗树，我说：“我不知道巴黎圣母院里有没有树，我意识中 没有这样的树，所以它不存在”。但是倘若那边有一棵树，那么我就说错了。存在、有、发生，都是一回事，假设只对自己当下意识到的东西作出断言，那么回忆的 东西也不可靠了，甚至于，陷入了唯我论的泥潭，历史上是否有凯撒也是不确定的，我可以说：“我没有看到他，所以他不存在”
这里就有了难以处理的问题，笛卡尔说，我思故我在，无论怎么样，哪怕我瞎了，聋了，但是作为意识的思的那个部分还是可靠的，因此，安全的方法是：
1，承认自身意识的存在，这是唯一的存在
2，其余一切存在都搁置不议，通通认为不存在。如果假定有任何东西存在，那一定是意识的构造或者推论。
从而，存在分成两个根本上有区别的大类：
1，意识
2，其余一切事物
在上面，基本上对唯我论的质疑无法在意识这里更进一步。语言、涵义、指称止步于此，而存在，作为一个词汇，它的作用也止步于此。当存在是一个词汇、一个可 以被思考的概念时，它必然受制于语言的界限，从而只可能是一个认识论上的约定。我存在，可以说是“当下的意识不可还原”的缩略语，而任何其他事物存在，都 是意识在获取一定信息以及借助记忆和某种思维方式得到的推论，因而是盖然的、构造的。
如何从这样的唯我论过渡到日常生活中认为理所当然的观念？这涉及到信念，信念就是思维对“某物存在”这个断言的肯定，或者说，是赋予一个高度盖然性的命题较大的权重，从而这样的命题在一个错综复杂的“意识中的世界”显得更为实在，每个人都有一个自己意识中的小宇宙。
在 这里，我把实在、存在等等概念都进行了处理，根基还是唯我论。要是一个宇宙里没有可以感觉、思维的动物，那么这个宇宙是否存在？或者说，在一切动物还没出 现之前，我们所处的宇宙是否存在？这样的问题属于伪问题。之所以我们说我们的宇宙存在，是因为诸如微波背景辐射被探测到，于是我们认为我们的宇宙显得实 在，故而可以放心地说其存在。
而关于这个世界为何是这样而不是其它样子，只能以：我们意识到的就是这样 这句话来回避，可以这么说，这个问题在“意识不可还原”的论断下毫无意义，而为何“意识不可还原”，我只能说这是我思维的前设。
